[ 페르소나 인사이트⑭]
우리는 아무것도 부족하지 않은데도 공허함을 느낄까? – 『나의 해방일지』가 보여준 정서적 공허의 심리학
우리는 무너지지 않았는데도 공허하다.
특별히 잃어버린 것도 없는데 마음은 채워지지 않는다.
『나의 해방일지』는 현대인이 겪는 정서적 공허와 자기소외를 가장 강하게 보여준 심리 보고서였다.
[문경림 기자=서울]
우리는 무너지지 않았는데도 공허하다.
직장이 있고, 가족이 있고, 매일 해야 할 일이 있다. 특별히 큰 실패를 경험한 것도 아니고 당장 해결해야 할 문제가 있는 것도 아니다. 그런데 이상하게 마음은 채워지지 않는다.
아침이면 출근하고, 사람을 만나고, 대화하고, 웃기도 한다. 해야 할 일을 모두 해냈는데도 하루가 끝나면 설명하기 어려운 허무가 남는다.
“나는 왜 이렇게 사는 걸까?”
JTBC 드라마 『나의 해방일지』가 많은 사람의 마음을 건드린 이유는 바로 이 질문을 건드렸기 때문이다.
이 작품은 단순히 우울한 사람들의 이야기가 아니다. 오히려 현대인이 경험하는 정서적 공허(Emotional Emptiness)와 자기소외(Self-alienation)를 매우 섬세하게 보여준다.
주인공들은 특별히 불행하지 않다. 그러나 행복하다고 말하기도 어렵다. 그들은 살아가고 있지만, 자신의 삶에 온전히 참여하지 못한다. 그리고 그 틈에서 공허가 시작된다.
▲ 정서적 공허는 슬픔과 다르다
우리는 공허함을 흔히 슬픔으로 생각한다. 하지만 두 감정은 다르다.
슬픔에는 대체로 대상이 있다. 사랑하는 사람을 잃었거나, 관계가 끝났거나, 꿈이 좌절됐을 때 우리는 무엇 때문에 슬픈지 알고 있다.
그러나 공허함은 다르다. 무엇을 잃었는지조차 정확하게 설명하기 어렵다.
무언가 채워져야 할 것 같은데 무엇을 채워야 하는지는 모른다.
그래서 사람은 외부에서 답을 찾으려 한다. 더 많은 일을 하고,더 많은 사람을 만나고, 쇼핑을 하고, 여행을 하고, 새로운 취미를 만든다. 그러나 잠시 기분이 좋아질 뿐 공허함은 다시 돌아온다.
왜일까. 공허함의 원인이 외부의 결핍이 아닐 수 있기 때문이다.
오히려 그 밑에는 자기 자신과의 연결이 약해진 상태가 놓여 있을 수 있다.
▲ 우리는 왜 자신의 삶에서 관객이 되는가
『나의 해방일지』의 인물들에게는 공통점이 있다. 그들은 모두 열심히 살아간다.
그러나 자신이 무엇을 원하는지에 대해서는 선명하게 말하지 못한다.
출근하고, 가족을 만나고, 책임을 다하고, 사회가 요구하는 역할을 수행한다.
그런데 정작 자신의 마음은 어디에 있는지 알기 어렵다.
심리학에서는 이러한 상태를 자기소외라는 개념으로 설명할 수 있다.
자기소외란 자신의 감정과 욕구, 가치와 행동 사이의 연결이 약해진 상태를 의미한다.
쉽게 말하면 이런 것이다. “나는 이렇게 살고 있지만, 이것이 정말 내가 원하는 삶인지는 모르겠다.”
좋은 자녀가 되어야 했다. 성실한 직원이어야 했다. 책임감 있는 부모여야 했다.
문제를 일으키지 않는 사람이 되어야 했다. 그렇게 ‘해야 하는 나’를 오래 살아가다 보면 어느 순간 ‘원하는 나’를 잊어버린다.
처음에는 책임감이다. 그다음에는 습관이다. 그리고 결국 정체성이 된다.
“나는 원래 이런 사람이야.” 하지만 정말 원래 그런 사람이었던 것일까.
어쩌면 오랫동안 그렇게 살아야 했기 때문에 그렇게 된 것은 아닐까.
▲ ‘해야 하는 삶’과 ‘살고 싶은 삶’ 사이
현대인의 공허를 이해하는 데 중요한 개념 가운데 하나가 자기불일치(Self-discrepancy)다.
우리는 실제의 나와 이상적으로 되고 싶은 나, 그리고 사회적으로 ‘되어야 한다’고 생각하는 나 사이에서 살아간다.
문제는 ‘되어야 하는 나’와 ‘실제의 나’ 사이의 간격이 지나치게 커질 때 생긴다.
“나는 무엇을 하고 싶은가?”보다 “나는 무엇을 해야 하는가?”가 삶의 기준이 되는 것이다.
성공해야 한다. 안정되어야 한다. 가족을 책임져야 한다. 남들에게 인정받아야 한다. 실패해서는 안 된다.
이 기준들이 반드시 나쁜 것은 아니다. 사회생활을 유지하기 위해 필요한 책임도 있다.
하지만 ‘해야 하는 삶’이 너무 오랫동안 ‘살고 싶은 삶’을 밀어내면 사람은 자신의 삶에서 점점 멀어진다.
겉으로는 정상적으로 살아가는데 내면에서는 공허해지는 이유다.
그래서 공허한 사람에게 “감사해”, “열심히 살아”, “좋은 것을 찾아봐”라는 말이 별다른 도움이 되지 않을 때가 있다.
이미 충분히 열심히 살고 있기 때문이다.
문제는 노력의 양이 아니라 삶의 방향과 자기 자신과의 연결일 수 있다.
▲ ‘해야 하는 삶’이 ‘살고 싶은 삶’을 밀어낼 때
현대인의 공허를 이해하는 데 중요한 심리학적 개념이 자기불일치(Self-discrepancy)다.
사람에게는 실제 자기 모습과 이상적으로 되고 싶은 모습, 그리고 사회적으로 되어야 한다고 느끼는 모습 사이에 차이가 존재한다.
문제는 이 차이가 지나치게 커질 때 발생한다.
“나는 무엇을 하고 싶은가?” 보다 “나는 무엇을 해야 하는가?”가 삶의 기준이 되는 것이다.
좋은 자녀여야 한다. 성실한 직장인이 되어야 한다. 책임감 있는 부모여야 한다.
남에게 피해를 주면 안 된다. 실패해서는 안 된다. 경제적으로 안정되어야 한다.
사회적으로 인정받아야 한다. 이러한 기준들은 모두 필요하다.
그러나 문제는 ‘해야 하는 나’가 너무 오랫동안 ‘살고 싶은 나’를 압도할 때 시작된다.
처음에는 그것이 책임감처럼 보인다. 그다음에는 습관이 된다. 그리고 결국 정체성이 된다.
“나는 원래 이런 사람이야.” 하지만 정말 원래 그런 사람일까.
아니면 그렇게 살아야 한다는 요구에 너무 오래 적응해온 것일까.
『나의 해방일지』 속 인물들이 보여주는 답답함은 바로 이 지점에서 발생한다.
그들은 삶을 포기한 사람들이 아니다. 오히려 너무 성실하게 삶을 수행해 온 사람들이다.
그래서 더 공허하다.
▲ “추앙해요”라는 말이 특별했던 이유
『나의 해방일지』에서 가장 강렬하게 남은 말 가운데 하나가 있다. “날 추앙해요.” 표면적으로는 사랑에 대한 표현처럼 보인다.
하지만 심리적으로 바라보면 이 말에는 더 근원적인 욕구가 담겨 있다.
인간에게는 자신이 누군가에게 ‘보이고 있다’는 경험이 필요하다.
내가 무엇을 성취했기 때문에 인정받는 것이 아니라, 특별한 역할을 수행하지 않아도 한 사람의 존재로 받아들여지는 경험이다. 우리는 대부분 조건 속에서 평가받는다. 잘하면 칭찬받고, 성과를 내면 인정받는다.
좋은 부모가 되면 좋은 부모라고 불리고, 능력을 보여주면 능력 있는 사람으로 평가받는다.
그러나 이런 인정은 조건적이다. 그래서 사람은 어느 순간 이런 질문을 하게 된다.
“내가 아무것도 하지 않아도 나는 괜찮은 사람인가?”
‘추앙’이라는 말이 많은 사람의 마음을 움직인 이유도 여기에 있다.
그것은 단순히 사랑받고 싶은 욕구가 아니다.
평가받지 않고 존재하고 싶은 욕구, 있는 그대로의 나를 누군가에게 온전히 받아들여지고 싶은 욕구와 연결된다.
▲ 인정받는 것과 존재하는 것은 다르다
“나를 인정해주세요”와 “나를 그냥 바라봐주세요”는 다르다. 인정 욕구는 성취와 연결되어 있다.
“내가 잘했다는 것을 알아주세요.” 그러나 존재에 대한 욕구는 조금 다르다.
“내가 잘하지 않아도 나를 봐주세요.”
성과 중심의 사회에서는 첫 번째 욕구를 끊임없이 충족시키려 한다.
더 성공하려 하고, 더 많이 가지려고 하고, 더 인정받으려고 한다.
하지만 아무리 성취해도 자신이 진짜 원하는 삶을 살고 있다는 감각이 없다면 공허는 사라지지 않는다.
왜냐하면 외부의 풍요와 내면의 충만은 같은 것이 아니기 때문이다.
가족이 있어도 외로울 수 있다. 돈이 있어도 허무할 수 있다.
많은 사람에게 사랑받아도 자기 자신과 단절되어 있을 수 있다.
▲ 인간에게 필요한 것은 ‘더 많이’가 아니라 ‘자율적으로 사는 감각’
심리학의 자기결정성이론(Self-Determination Theory)에서는 인간의 기본적인 심리적 욕구로 자율성, 유능감, 관계성을 제시한다.
내가 스스로 선택하고 있다는 감각. 내가 무언가를 해낼 수 있다는 감각.
그리고 누군가와 진정으로 연결되어 있다는 감각이다.
이 가운데 자율성이 지나치게 약해지면 삶은 ‘내가 선택한 것’이 아니라 ‘해야만 하는 것’의 연속이 된다.
그러면 사람은 일을 하고 있으면서도 자신의 삶을 살고 있다는 느낌을 잃을 수 있다.
그래서 공허할 때 반드시 더 많은 자극을 찾을 필요는 없다.
오히려 잠시 멈추고 질문해야 한다.
“나는 정말 이것을 원하는가?”, “이 선택은 나의 선택인가, 아니면 타인의 기대에 대한 반응인가?”
이 질문을 시작하는 순간부터 우리는 삶의 관객에서 다시 주인공으로 돌아오기 시작한다.
▲ 공허함은 삶이 잘못되었다는 신호가 아닐 수도 있다
공허함을 느끼면 우리는 자신을 탓한다.
“내가 너무 욕심이 많은가?”, “나는 왜 행복하지 못하지?”, “이 정도면 감사해야 하는데 왜 마음이 허전하지?”
그러나 공허함을 무조건 부정적인 감정으로 볼 필요는 없다.
때로 공허함은 현재의 삶과 내면의 욕구 사이에 간격이 생겼다는 신호일 수 있다.
내가 정말 원하는 것이 무엇인지 잊어버렸다는 신호. 타인의 기준을 너무 오래 따라왔다는 신호.
내 감정을 지나치게 억누르고 있다는 신호. 내가 선택한 삶이라고 믿었지만 사실은 선택할 기회조차 충분히 갖지 못했다는 신호일 수도 있다.
따라서 공허함을 무조건 없애려고 하기보다 그 감정이 무엇을 말하고 있는지 들여다볼 필요가 있다.
▲ 해방은 ‘떠나는 것’이 아니라 ‘돌아오는 것’
『나의 해방일지』에서 말하는 해방은 단순히 직장을 그만두거나 도시를 떠나는 것이 아니다.
더 근본적인 해방은 자기 자신에게 돌아오는 것이다.
내가 무엇을 원하는지 다시 묻는 것. 싫은 것을 싫다고 인정하는 것.
좋아하는 것을 좋아한다고 말하는 것. 타인의 기대와 나의 욕구를 구분하는 것.
그리고 “나는 어떻게 살아야 하는가?”에서 “나는 어떻게 살고 싶은가?”로 질문을 바꾸는 것이다.
그때부터 삶의 주도권이 조금씩 돌아온다. 해방은 거창한 사건으로 시작되지 않는다.
하루에 한 번이라도 자신의 마음을 묻는 것에서 시작될 수 있다.
“나는 지금 무엇을 느끼고 있지?”, “나는 무엇 때문에 지쳐 있지?”
“누구의 기대를 충족시키기 위해 살아가고 있지?”,“아무도 나를 평가하지 않는다면 나는 무엇을 하고 싶을까?”
이 질문들은 작지만 삶의 방향을 바꾸는 힘을 갖는다.
▲ 우리는 행복하지 않아서 공허한 것이 아닐지도 모른다
어쩌면 우리는 행복하지 않아서 공허한 것이 아니다.
너무 오래 나 자신과 상관없는 방식으로 살아왔기 때문에 공허한 것인지도 모른다.
해야 할 일을 했다. 책임을 다했다. 가족을 위해 살았다. 사회가 요구하는 역할도 수행했다.
그런데 어느 날 뒤를 돌아보니 그 삶 속에 정작 ‘나’가 없었던 것이다.
그래서 『나의 해방일지』는 우리에게 아주 불편하면서도 본질적인 질문을 남긴다.
“당신은 지금 살아가고 있는가, 아니면 단지 하루를 수행하고 있는가?”
우리는 모두 어느 순간 삶의 관객이 될 수 있다.
그러나 공허함을 느끼는 순간, 그 공허는 내 안에서 보내는 신호일 수 있다.
“이제 나를 좀 만나달라”고. 해방은 모든 것을 버리고 떠나는 것이 아니다.
오랫동안 잊고 지냈던 나의 마음을 다시 만나는 것. 타인의 기준으로 평가하던 나를 조금 덜 판단하는 것.
내 감정과 욕구에 다시 이름을 붙여주는 것.
그렇게 우리는 조금씩 타인의 삶에서 빠져나와 자신의 삶으로 돌아온다.
그리고 그 순간 내가 부족했던 것이 아니라, 너무 오래 나 자신과 떨어져 있었던 것뿐이란 것을 비로소 알게 된다.
해방은 멀리 떠나는 일이 아니라 잃어버린 나에게 다시 돌아오는 것을 의미하는 지도 모른다.
AI부동산경제신문ㅣ문화교육부
문경림 기자
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이연 프로필
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명리·심리 분석 연구자
AI부동산경제신문 전문 칼럼니스트(필명 이연)
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